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des concepts ou des idées, ils sont appelés des memes, par analogie aux gênes qui se
transmettent par filiation ou contamination dans le vivant (R. Dawkins). Les chansons que nous
fredonnons, la mode, les slogans et notre vision du monde en général sont autant de memes qui
se transmettent par "contagion mentale".
L'humanité n'est pas la seule à posséder de telles propriétés de proximité : le cerveau, le World
Wide Web, la chaîne alimentaire des écosystèmes, les circuits d'échange des marchandises, les
épidémies… Autant de réseaux dont les structures, à quelques variables près, obéissent à des
typologies très précises qui placent chaque agent en proximité avec les autres et dote le système
d'une extraordinaire capacité de synchronicité, de fonctionnement à l'unisson.
L'étude de ces réseaux si particuliers (et pourtant universels) peut se ranger sous le nom de
"théorie des petits mondes", mélange de la théorie des graphes et des sciences de la complexité.
La science des memes se nomme la memetique.
La modélisation et l'optimisation de tous ces éléments constitue bien évidemment un autre enjeu
de l'Intelligence Collective.
Langage
Nous évoquions plus haut les attributs qui marquent notre appartenance – ou potentiel
d'appartenance – aux grands ensembles-territoires fonctionnels qui organisent la société de
l'intelligence collective pyramidale. Nationalité, langue, identité, profession, diplômes, look, religion,
couleur politique, etc…
Ce processus social doit en grande partie son ancrage et sa puissance au fait qu'il est inscrit
jusque dans notre langage. Notre être intérieur se nourrit de vie sociale, et la vie sociale se
construit sur l'interaction des intériorités ; c'est bien là le rôle de la langue que de servir de pont
entre soi intérieur et l'autre extérieur (personne, objet…). Mais c'est l'analyse de l'interpénétration
entre intérieur individuel et extérieur social entretenue par la grammaire qui est intéressante et
révélatrice.
Observons, par exemple, la plus grande confusion qui existe entre le verbe être (et ses dérivés),
qui touche au sujet, à l'intériorité, à ce qui peut être raconté (dicible) mais non nommé (non
désignable), et le verbe avoir (et ses dérivés), qui se rapporte à l'objet, à l'extériorité, au
désignable mais non dicible (on ne "raconte" pas une chose, on se contente de la désigner)8. Qui
prend la précaution de dire une personne handicapée plutôt qu'un handicapé, une personne de
nationalité indienne plutôt qu'un Indien, une personne employée plutôt qu'un employé ? L'attribut
se confond avec l'essence, la personne est ce que le corps social désigne d'elle. Ces raccourcis-
là, arpentés par la civilisation des territoires, montrent qu'une large part de notre espace intérieur
est abandonnée à la signalétique de la masse ainsi qu'aux architectes des pyramides sociales.
Nous en sommes pénétrés par le biais de cette grammaire qui façonne nos esprits dès la
naissance.
La grammaire – et le langage en général – est l'eau de l'aquarium dans lequel nous baignons : un
effort mental important est nécessaire pour s'en extraire et comprendre son impact sur notre
structure mentale et nos niveaux de conscience. L'évolution de notre grammaire peut-être laissée
à l'état inconscient, ou conscientisée et rendue active. La discipline de l'Intelligence Collective vise
non seulement à instaurer ce processus de conscientisation et d'évolution active, mais aussi à
dépasser la seule forme verbale afin de libérer la pensée vers les nouveaux espaces d'expression
qui l'attendent.
8 Dicible mais non désignable (être – sujet - Soi) : on peut se dire soi-même en parlant de notre vie intérieure, mais cela n'a pas de
nom précis comme pour les objets. Désignable mais non dicible (avoir – objet – l'autre) : on peut désigner, nommer, qualifier un
objet ou une autre personne, mais cela ne nous dit rien de sa nature intérieure. La seule relation possible entre le sujet (dicible) et le
monde en tant qu'objet extérieur à nous (l'indicible) est donnée par l'expérience directe. L'expérience directe est une pratique qui évite à
tout prix le dualisme des mots. C'est la raison d'être du Zen et de la méditation en général.
Copyleft 2004 - Jean-François Noubel – jf TheTransitioner.org page 25
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